En France, le 24 avril est une journée nationale de commémoration du génocide arménien de 1915, lorsque les troupes ottomanes ont tué des centaines de milliers d'Arméniens. D'autres groupes qui ont été victimes souhaitent également que leur sort soit reconnu – mais obtenir une place dans les « lois de mémoire » françaises est un processus controversé et difficile.
« Les lois sur la mémoire concernent la reconnaissance », déclare Christophe Premat, ancien député du Parti socialiste français et aujourd'hui expert en études de la mémoire à l'Université de Stockholm.
En vertu d'une loi française de 2019, le 24 avril est désigné jour officiel de la commémoration annuelle du génocide arménien.
Cette date marque le début de l'arrestation, de la déportation et de l'exécution d'intellectuels arméniens par les forces turques dans la nuit du 24 avril 1915, qui se transformeront au cours des années suivantes en une campagne concertée qui, selon l'Arménie, coûtera finalement la vie à 1,5 million de personnes. personnes.
Les chrétiens orthodoxes orientaux et orthodoxes grecs ont également été soumis à des massacres et à des expulsions dans le cadre de la même campagne visant à créer un État turc nationaliste.
À l’époque, des milliers d’Arméniens ont fui à l’étranger et ont fait connaître l’histoire dans les médias internationaux, où le génocide a été largement rapporté.
Beaucoup sont allés en France, qui est devenue le foyer de la plus grande diaspora arménienne d’Europe. Aux côtés de la Russie et du Royaume-Uni, la France a condamné les événements comme des « crimes contre l'humanité et la civilisation » dès mai 1915.
Mais ce n’est qu’en 2001 que la France a officiellement reconnu ces massacres comme un génocide, devenant ainsi la première grande puissance européenne à le faire. Sa première commémoration nationale a eu lieu en 2019.
Légiférer la mémoire
Le génocide arménien et sa commémoration s’inscrivent dans un débat plus large sur le rôle de la politique dans le marquage – ou la prise de position – des événements historiques.
Ces débats ont atteint leur apogée dans les années 1990 et au début des années 2000.
« Au début, il s'agissait de la Shoah, de la Seconde Guerre mondiale », a expliqué Prémat à 42mag.fr.
En 1990, la France a adopté la loi Gayssot, qui fait de la négation de l’Holocauste juif un délit pénal.
« Mais progressivement, de nouveaux acteurs ont commencé à promouvoir les droits des minorités, à lutter contre l'esclavage et à entrevoir la possibilité de reconnaître les crimes passés », a déclaré Premat.
1915 : La France, l'Angleterre et la Russie condamnent les massacres d'Arméniens par l'Empire ottoman comme un « crime contre l'humanité »
1939 : Décret Marchandeau interdit les discours de haine
1954 : Le dernier dimanche d'avril est désigné jour du souvenir des personnes déportées par les nazis pendant la Seconde Guerre mondiale.
1972 : Loi Pleven contre le racisme
1987 : Le Parlement européen publie une résolution reconnaissant le génocide arménien
1990 : La loi Gayssot pénalise le racisme, l'antisémitisme et la xénophobie
2001 : La France reconnaît le génocide arménien
2001 : La loi Taubira définit la traite négrière et l'esclavage comme des crimes contre l'humanité
2005 : La loi Mekachera sur le colonialisme français appelait les enseignants et les manuels scolaires à reconnaître « le rôle positif de la présence française à l'étranger, notamment en Afrique du Nord » (mesure abrogée en 2006)
2006 : La Chambre basse du Parlement adopte une loi criminalisant la négation du génocide arménien
2008 : Des centaines d'historiens lancent un appel contre les lois mémorielles en France
2008 : Une commission spéciale du Parlement français déconseille de nouvelles lois sur la mémoire
2012 : La loi criminalisant la négation du génocide arménien est jugée inconstitutionnelle par le Conseil constitutionnel français
2019 : La France déclare le 24 avril « journée nationale de commémoration du génocide arménien », provoquant la colère de la Turquie
Finalement, les discussions ont abouti à des débats parlementaires et à des propositions sur le génocide arménien, la traite négrière, la guerre d'indépendance algérienne et les massacres de chrétiens assyro-chaldéens par les Ottomans.
Mais s’il était assez simple de rédiger des projets de loi demandant la reconnaissance des crimes, punir le déni était plus problématique.
Réaction des historiens
En 2005, un groupe d'historiens français dirigé par Pierre Nora fonde le collectif Liberté pour l'Histoire (« Liberté pour l'Histoire »), qui critiquait l'idée selon laquelle les gouvernements devraient déterminer les archives historiques.
Dans un appel lancé par le collectif en 2008 et signé par quelque 750 historiens de toute l'Europe, ils exprimaient leur inquiétude face à la « moralisation rétrospective de l'histoire » et à la « censure intellectuelle ».
« L'histoire ne doit pas être l'esclave de la politique contemporaine », écrivent-ils.
« Dans un Etat libre, aucune autorité politique n'a le droit de définir la vérité historique et de restreindre la liberté de l'historien sous la menace de sanctions pénales. »
La pétition a donné lieu à une commission parlementaire spéciale qui, plus tard dans l’année, a déconseillé aux législateurs toute nouvelle législation qualifiant le passé – tout en laissant intactes les lois existantes sur la mémoire.
L’effet ne tarda pas à se faire sentir. En janvier 2012, les deux chambres du Parlement français ont adopté un projet de loi interdisant la négation de tous les génocides officiellement reconnus par la France, y compris le génocide arménien.
Mais le Conseil constitutionnel a donné suite et a jugé le mois suivant que punir la négation du génocide arménien était une « violation de la liberté d'expression » et donc inconstitutionnel.
Levier politique
Cela s'est répété en 2016, lorsque le Parlement français a soutenu un projet de loi parrainé par le gouvernement visant à punir « la négation des crimes de génocide et des crimes contre l'humanité ». Cette proposition a été invalidée par le Conseil constitutionnel un an plus tard.
Selon Nikolay Koposov, professeur d'histoire européenne et auteur de Lois de la mémoire, guerres de la mémoirecela « a envoyé un message aux politiques français : seuls les crimes contre l'humanité définis comme tels par un tribunal judiciaire pourraient être soumis aux lois mémorielles ».
Ainsi, dit-il, l’interdiction de la négation des crimes commis lors des croisades, de la traite négrière et du génocide arménien était de fait exclue.
Bien qu’il existe un large consensus sur les faits concernant l’Holocauste juif, soulignent les chercheurs, d’autres crimes – comme le génocide arménien – sont contestés et peuvent être utilisés comme outils politiques.
« La Turquie conteste la notion de génocide (quand) appliquée à ce qui s'est passé en 1915 », déclare Premat. « C'est donc une source de désaccord. »
Pendant ce temps, la reconnaissance par la Turquie du génocide arménien est utilisée comme un point de pression pour l'admission d'Ankara à l'UE.
Les négociations sont gelées depuis de nombreuses années, « et la France ne promeut pas vraiment cette décision », dit Premat.
En route pour le souvenir
Pourtant, les groupes victimes continuent de faire pression pour que leurs souffrances soient officiellement reconnues.
Les chrétiens assyro-chaldéens, qui font partie de l'Église orthodoxe orientale, souhaitent que la France commémore le massacre de quelque 250 000 membres sous la domination ottomane en 1915-18.
Leurs partisans ont proposé une nouvelle loi sur la mémoire qui déclarerait les meurtres comme génocide et ferait du 24 avril une journée commune de commémoration pour les victimes chrétiennes arméniennes et assyro-chaldéennes.
Le projet de loi a été approuvé par le Sénat en février 2023 et est actuellement en attente d'un vote à l'Assemblée nationale.
Comme la proposition appelle uniquement à la reconnaissance, et non à l’interdiction du déni, elle risque moins d’être jugée inconstitutionnelle.
